Día de Muertos: historia, significado y cómo se celebra en México
Qué es el Día de Muertos, por qué el INAH y la UNAM discuten su origen, qué dice la UNESCO desde 2008 y cómo lo viven mayas, purépechas, mazatecos y amuzgos.
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Foto: RubeHM (Wikimedia Commons) / CC BY-SA 4.0El Día de Muertos es la celebración con la que familias y comunidades de México reciben a sus difuntos con ofrendas, flores de cempasúchil, velas y comida, con su centro en el 1 y el 2 de noviembre. La UNESCO la define como el retorno transitorio a la tierra de los familiares y seres queridos fallecidos[1]. Su origen divide a los especialistas: para unos es una síntesis de ritos mesoamericanos y católicos, y para otros, una fiesta nacida en la Colonia.
Fuentes oficiales de la UNESCO, el INAH, la UNAM, la Secretaría de Cultura y el INPI, consultadas el 19 de octubre de 2026.
Lo esencial
- Los días centrales de este año son el 1 y el 2 de noviembre de 2026, aunque en varias comunidades la fiesta empieza antes y termina después.
- La UNESCO proclamó las fiestas indígenas dedicadas a los muertos en 2003 y las inscribió en 2008.
- El INAH publica ambas lecturas del origen: una síntesis novohispana de ritos católicos y prehispánicos, y una fiesta llegada de la Europa medieval.
- El cempasúchil, el maíz y el copal vienen de Mesoamérica; las velas y veladoras, el incienso, las imágenes de santos y la cruz llegaron de Europa, según el INAH.
- Mayas, purépechas, mazatecos y amuzgos tienen nombre, fechas y ritos propios.
Qué es el Día de Muertos
La Secretaría de Cultura lo describe como una celebración que honra a los difuntos el 2 de noviembre, aunque comienza desde el 1 de noviembre[6]. La creencia que lo sostiene, según ese comunicado, es que el espíritu de los difuntos regresa del mundo de los muertos para convivir con sus familiares. Las fechas cambian con la región y la comunidad: el INAH ubica el arranque en los últimos días de octubre y el cierre hasta el 3 de noviembre[3].
La ficha de la UNESCO habla de «las fiestas indígenas dedicadas a los muertos», en plural, y las sitúa cada año a finales de octubre y principios de noviembre, en el periodo que marca el final del ciclo anual del maíz[1]. Para facilitar el regreso de las almas, las familias esparcen pétalos de flores y colocan velas y ofrendas a lo largo del camino que va de la casa al cementerio. En esa descripción, los muertos se agrupan en categorías según la causa del fallecimiento, la edad, el sexo y, en ciertos casos, la profesión, y cada categoría tiene un día específico de culto.
De ahí viene la división más conocida. El INAH explica que el primer día es para los «muertos chiquitos», es decir, los niños, y el segundo para los adultos[3]. El texto no precisa si en todas las comunidades esos días caen en las mismas fechas, y los ejemplos regionales muestran que no.
De dónde viene: lo que discuten los especialistas
¿Entonces es prehispánico o no? Depende de a quién leas. La discusión ocurre dentro de las propias instituciones (el INAH tiene en su sitio textos que sostienen ambas posturas).
La lectura del sincretismo
Un comunicado de la Secretaría de Cultura sostiene que los orígenes de la celebración son anteriores a la llegada de los españoles y que los rituales que celebran la vida de los ancestros se practican en esas civilizaciones por lo menos desde hace tres mil años[6]. Según ese texto, los españoles hicieron coincidir esas prácticas con Todos los Santos y Todas las Almas, y de ese sincretismo religioso salió el Día de Muertos actual.
El INAH, en su sección Foto del día, ubica el nacimiento de la fiesta en la época novohispana, como sincretismo entre Todos los Santos y Fieles Difuntos y las festividades prehispánicas[3]. La UNESCO prefiere la palabra fusión: habla de una fusión entre ritos religiosos prehispánicos y fiestas católicas, a partir de la visión del mundo que introdujeron los europeos en el siglo XVI[1].
La ficha de lugares del INAH recuerda que en el país hay más de 60 grupos indígenas y reconoce en la celebración contribuciones de los pueblos indígenas, del catolicismo y de los ámbitos rurales y urbanos[4]. Pero cierra con una idea rotunda: la raíz es una, la visión de los antiguos habitantes del actual México.
La lectura colonial
El arqueólogo Victor Joel Santos Ramírez escribe en un artículo del INAH que el Día de Muertos no es de origen prehispánico y que las festividades del 1 y 2 de noviembre tuvieron su origen en la Europa medieval[2]. Su texto recuerda que la Iglesia católica instituyó el 1 de noviembre para celebrar a Todos los Santos, que el papa Gregorio IV fijó esa fiesta hacia el año 835 y que la fecha coincide con Samhain, que las comunidades célticas de Europa celebraban el 31 de octubre. Según el artículo, esas fiestas llegaron a México en el siglo XVI, poco después de la conquista española.
En Gaceta UNAM, Israel Álvarez Moctezuma coincide: ni en Mesoamérica ni en la zona andina prehispánica había una celebración particular de Día de Muertos, y «no hay evidencia de ello»[5]. La nota atribuye a Odilón, abad de Cluny, la institución del 2 de noviembre como «Día de los difuntos» en el año 998. Para Álvarez Moctezuma, la celebración se volvió «una fiesta indígena, pero colonial, no prehispánica».
La lectura colonial tampoco borra el culto mexica a los muertos. Santos Ramírez documenta al menos cuatro veintenas con celebraciones funerarias: Miccailhuitontli, Huey Miccailhuitl, Tepeilhuitl y Tititl[2]. Lo que sostiene es que el calendario del 1 y el 2 de noviembre vino de Europa.
| Quién lo dice | Qué dice sobre el origen |
|---|---|
| Secretaría de Cultura | Orígenes anteriores a la llegada de los españoles; sincretismo con Todos los Santos y Todas las Almas[6] |
| INAH, Foto del día | Surgió en la época novohispana, como sincretismo con festividades prehispánicas[3] |
| INAH, ficha de lugares | Varias contribuciones y una sola raíz: la visión de los antiguos habitantes[4] |
| UNESCO | Fusión de ritos religiosos prehispánicos y fiestas católicas[1] |
| Victor Joel Santos Ramírez, en el INAH | No es de origen prehispánico; viene de la Europa medieval[2] |
| Israel Álvarez Moctezuma, en Gaceta UNAM | Fiesta indígena, pero colonial; sin evidencia de una celebración prehispánica particular[5] |
Cronología breve
- Hacia el año 835: el papa Gregorio IV fija la fiesta de Todos los Santos el 1 de noviembre[2].
- 998: Odilón de Cluny instituye el 2 de noviembre como «Día de los difuntos»[5].
- Siglo XVI: las festividades del 1 y 2 de noviembre llegan a México poco después de la conquista española[2].
- 1535-1540: Motolinía describe a los indígenas que ofrecen por sus difuntos maíz, mantas, comida, pan, gallinas y, «en lugar de vino», cacao, según la cita que reproduce el INAH[2].
- 1934-1940: con el cardenismo, las fiestas fueron «reinventadas» como celebración nacional, según Elsa Malvido, citada en el artículo del INAH[2].
- 1960: Macario, de Roberto Gavaldón, es para Álvarez Moctezuma un hito en la construcción de la estética oficial del Día de Muertos[5].
- 7 de noviembre de 2003: la UNESCO distingue la celebración como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, según la Secretaría de Cultura[7].
- 2008: inscripción en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad[1].
Los años del cardenismo aparecen en la entrega de la serie Cómo era México dedicada a esa época, y el siglo XIX del país independiente, en otra entrega de la serie.
Los muertos en el mundo mexica, según la Secretaría de Cultura
El comunicado de la Secretaría de Cultura señala que las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl, la «Dama de la Muerte», esposa de Mictlantecuhtli, el «Señor de la Tierra de los Muertos»[6]. El destino de las almas, según ese texto, dependía del tipo de muerte que habían tenido y no de su comportamiento en la vida.
Al Tlalocan, el paraíso de Tláloc, dios de la lluvia, iban los ahogados, los muertos por un rayo y quienes morían de ciertas enfermedades. El Mictlán estaba destinado a quienes morían de muerte natural, y las almas lo transitaban durante cuatro años. Para el viaje, el difunto era enterrado con un perro que le ayudaría a cruzar un río.
La Secretaría de Cultura identifica en la fiesta Ueymicailhuitl, cuando la gente colocaba altares con ofrendas para recordar a sus muertos, el antecedente del altar actual[6]. Las fuentes no dicen si es la misma veintena que Santos Ramírez escribe como Huey Miccailhuitl; cada institución usa su propia grafía.
Otra pista viene del calendario. Amparo Rincón Pérez, citada por la Secretaría de Cultura, explica que había un calendario ritual de 260 días que terminaba justo el 2 de noviembre[7].
La ofrenda y lo que significa cada elemento
El altar de hoy mezcla piezas de ambos orígenes, y el INAH las separa con claridad[3]. Esa clasificación vale para la ofrenda en general; cada pueblo le da a cada objeto un sentido propio.
| Origen | Elementos, según el INAH |
|---|---|
| Mesoamericano | La creencia en el regreso del ánima; la flor de cempasúchil, el maíz y el copal |
| Europeo | Velas y veladoras, incienso, imágenes de santos, de la Virgen y la cruz |
En el altar purépecha que describe el INPI se reúnen tres elementos: el agua, que simboliza la pureza del alma y se representa con un vaso; el fuego, con las velas, y la tierra, con los alimentos[8]. El papel picado representa la alegría con la que los vivos esperan a las ánimas. Y el cempasúchil es la guía de las ánimas: sus pétalos se esparcen desde el altar hasta la entrada de la casa.
El pan de muerto parece el objeto más mexicano de la mesa, aunque Álvarez Moctezuma recuerda que hay panes de muerto por lo menos en regiones de Italia, España, Alemania, Austria y Suiza[5]. En la cita de Motolinía que recoge el INAH, el pan ya figura entre las ofrendas indígenas de la primera mitad del siglo XVI, junto al maíz y al cacao[2].
Cómo se vive hoy: variantes regionales
Con más de 60 grupos indígenas en el país, el INAH pone como ejemplo de diversidad a los chontales de Tabasco, cuyos ritos íntimos mantienen a los muertos en sus hogares durante un mes[4]. Y no hay un calendario único.
| Pueblo o lugar | Nombre de la fiesta | Fechas | Rasgo descrito por la fuente |
|---|---|---|---|
| Mayas | Hanal Pixan (INPI) o Janal pixan (INAH) | Del 31 de octubre al 2 de noviembre | «La comida de las ánimas»; limpieza de huesos[8][9] |
| Mazatecos | S'uí k'en | Del 27 de octubre al 3 de noviembre | Fechas de inicio y fin que registra el INPI[8] |
| Purépechas | Fiesta de las Ánimas | Procesión el 2 de noviembre | Caminan al panteón poco antes de la medianoche[8] |
| Amuzgos | Sin nombre en la fuente | Cuatro días desde el 30 de octubre | Duración y fecha de inicio[8] |
| Nahuas, teenek, otomíes y tepehuas de la Huasteca | Xantolo | Desde el 29 de octubre | Día de San Miguel Arcángel, con las primeras cosechas de elotes[7] |
| Cuanajo, Michoacán | Sin nombre en la fuente | Del 31 de octubre al 2 de noviembre | Un día para «los angelitos», otro para los adultos y otro para despedir a las ánimas[7] |
| Chontales de Tabasco | Sin nombre en la fuente | Un mes | Los muertos permanecen en sus hogares[4] |
Mayas: Hanal Pixan
El INPI la llama Hanal Pixan y recoge otros nombres: «Los finados» o «la comida de las ánimas»[8]. Según el instituto, el banquete dura tres días, del 31 de octubre al 2 de noviembre. El INAH escribe Janal pixan, con las mismas fechas y el mismo significado, «comida de las ánimas»[9].
En Yucatán, la Secretaría de Cultura describe el mukbil, un tamal grande de masa de maíz, manteca de cerdo, pollo y condimentos, envuelto en hojas de plátano y cocido lentamente bajo tierra a la usanza maya[7]. Otros platillos de la península aparecen en la nota de gastronomía mexicana por región.
Entre los mayas, el INAH registra la limpieza de huesos: las familias sacan de los osarios los restos de sus parientes para limpiarlos y cambiarles la ropa[9]. Uno de los cementerios que más se distinguen en esta temporada, según el instituto, es el de Pomuch.
Purépechas: la Fiesta de las Ánimas
El momento central llega el 2 de noviembre, poco antes de la medianoche, cuando todos caminan en procesión hacia el panteón[8]. La ofrenda de agua, fuego y tierra se arma en casa, y el camino de cempasúchil une el altar con la entrada. En la comunidad michoacana de Cuanajo, la Secretaría de Cultura registra un orden propio: el 31 de octubre es para «los angelitos» (niños o personas que murieron solteras hasta los 25 años), el 1 de noviembre para los adultos y el 2 de noviembre para la despedida de las ánimas[7].
Mazatecos y amuzgos
La fiesta mazateca de S'uí k'en comienza el 27 de octubre y termina el 3 de noviembre, según el INPI[8]. Entre los amuzgos, la celebración dura cuatro días y empieza el 30 de octubre.
La Huasteca: Xantolo
En las comunidades nahuas, teenek, otomíes y tepehuas, el Xantolo empieza el 29 de octubre, día de San Miguel Arcángel, cuando ya se han recogido las primeras cosechas de elotes[7]. En Chicontepec la temporada empieza desde mayo, y los difuntos «no se van tan pronto»: conviven con los vivos hasta el 29 de noviembre, día de San Andrés.
La temporada de 2026
Con las fechas que dan las fuentes, el calendario de este año empieza el 27 de octubre y se extiende hasta fines de noviembre, después del Día de la Revolución. Las fechas de cada comunidad corresponden a lo que registran el INPI, el INAH y la Secretaría de Cultura; los detalles locales pueden variar.
- 27 de octubre de 2026: comienza la fiesta mazateca de S'uí k'en[8].
- 29 de octubre de 2026: arranca el Xantolo en la Huasteca[7].
- 30 de octubre de 2026: inicia la celebración amuzga, de cuatro días[8].
- 31 de octubre de 2026: empieza el Hanal Pixan y, en Cuanajo, es el día de «los angelitos»[7][8].
- 1 de noviembre de 2026: Todos los Santos, fecha en la que la Secretaría de Cultura sitúa el inicio de la celebración[6].
- 2 de noviembre de 2026: el día en que se honra a los difuntos; cierra el Hanal Pixan, y los purépechas van en procesión al panteón poco antes de la medianoche[8].
- 3 de noviembre de 2026: termina S'uí k'en, límite que el INAH también da para la temporada[3].
- 29 de noviembre de 2026: en Chicontepec, día de San Andrés, los difuntos se despiden de los vivos[7].
Fuentes
- UNESCO, «Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos», Patrimonio cultural inmaterial. Consultado el 19 de octubre de 2026.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), «El origen del Día de Muertos», 20 de octubre de 2023. Consultado el 19 de octubre de 2026.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), «Día de Muertos, un sincretismo religioso», 1 de noviembre de 2023. Consultado el 19 de octubre de 2026.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), Lugares INAH, «Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos». Consultado el 19 de octubre de 2026.
- Gaceta UNAM, «Día de Muertos, una fiesta para evangelizar», 31 de octubre de 2020. Consultado el 19 de octubre de 2026.
- Secretaría de Cultura, «El culto a los muertos en México, una celebración ancestral», Zona de prensa. Consultado el 19 de octubre de 2026.
- Secretaría de Cultura, «Día de Muertos, una de las celebraciones fundamentales de la cultura mexicana». Consultado el 19 de octubre de 2026.
- Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI), «Los pueblos indígenas de México celebran el Día de Muertos». Consultado el 19 de octubre de 2026.
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), «Janal pixan y la limpieza de huesos», 24 de octubre de 2022. Consultado el 19 de octubre de 2026.
Fotos de Wikimedia Commons: RubeHM (CC BY-SA 4.0), RubeHM (CC BY-SA 4.0), Fluence (dominio público).
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Preguntas frecuentes
¿Qué días se celebra el Día de Muertos?
Según la Secretaría de Cultura, la celebración honra a los difuntos el 2 de noviembre, aunque comienza desde el 1 de noviembre. El INAH señala que, según la región y la comunidad, puede empezar en los últimos días de octubre y durar hasta el 3 de noviembre. En la Huasteca, el Xantolo arranca el 29 de octubre.
¿El Día de Muertos es de origen prehispánico?
Los especialistas no coinciden. La Secretaría de Cultura sostiene que sus orígenes son anteriores a la llegada de los españoles. El arqueólogo Victor Joel Santos Ramírez, en un artículo del INAH, afirma que no es de origen prehispánico, e Israel Álvarez Moctezuma, en Gaceta UNAM, lo define como una fiesta indígena, pero colonial.
¿A quiénes se recuerda el primer día y a quiénes el segundo?
De acuerdo con el INAH, el primer día es para los «muertos chiquitos», es decir, los niños, y el segundo para los adultos. Hay variantes: en Cuanajo, Michoacán, el 31 de octubre es para «los angelitos», niños o personas que murieron solteras hasta los 25 años, y el 1 de noviembre para los adultos.
¿Cuándo reconoció la UNESCO el Día de Muertos?
La ficha de la UNESCO indica que las fiestas indígenas dedicadas a los muertos se proclamaron originalmente en 2003 y se inscribieron en 2008 en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. La Secretaría de Cultura fecha la distinción el 7 de noviembre de 2003, como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible.
¿Qué es el Hanal Pixan?
Es la celebración maya de los muertos, conocida también como «Los finados» o «la comida de las ánimas», según el INPI. Dura del 31 de octubre al 2 de noviembre. En Yucatán se prepara el mukbil, un tamal grande de masa de maíz, manteca de cerdo y pollo, envuelto en hojas de plátano y cocido bajo tierra.
Escrito por
Redacción Viva México
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